我觉得中国人对待道德和学说是很严肃认真的。在东方文化中,我们很少会像日本那样,让各种活动都成为道,比如茶道、花道、香道、剑道,甚至是柔道和跆拳道。这些活动都被纳入了日本文化中的道。在中国文化中,能够被提升为“道”的活动只有茶道这一项。茶道是东方文化的一部分,它与西方文化有很大的不同。在东方文化中,往往没有像西方那样的“分门别类”,茶道也是如此。我相信我国的道德和学说体系是完整的,并能规定宇宙和人生的法则和准则。这也是为什么我认为中国人不会像日本那样,将茶、花、香、剑、链摔跤搏击等各种活动都变成一种“道”,而在中国文化中,只有茶道可以被提升为“道”。 茶道是东方文化的一部分,而东方文化与西方文化有很大的不同,东方文化往往没有科学的、准确的定义,而要靠个人凭借自己的悟性去贴近、理解。在唐代,就有“茶道”这个词汇的使用,刘贞亮在《饮茶十德》中也提到茶可以行道、可以雅志。虽然“茶道”这个词汇已经被使用了一千多年,但至今在各种工具书中都没有完整的解释。而在日本,茶道则被解释为一种精神修养方式,强调个人与自然之间的和谐,并希望通过茶道的学习和实践,使人能够变得更加谦虚、浪漫和自律。我认为,道是日本文化的代表,也是一种结晶。近几百年来,致力于茶道的人在日本不断涌现,并在实践中深入探索,直到近几年才开始有学者给茶道下了定义。 谷川激三先生在1977年的《茶道的美学》一书中给出了茶道的定义:以身体动作作为媒介而演出的艺术,包含了艺术、社交、礼仪和修行四个因素。 久松真一先生则认为,茶道文化是以喝茶为契机的综合文化体系,具有综合性、统一性和包容性。其中包含了艺术、道德、哲学、宗教以及文化的多方面,其内核是禅宗。 熊仓功夫先生从历史学的角度提出,茶道是一种室内艺能,而艺能是指人类独有的一种艺术形式,通过此可达到陶冶情操、完善人格的目的。 人本茶汤文化研究会的仓泽行洋先生主张认为:茶道深奥的哲理是思想背景,综合了生活文化,是东方文化的精髓。他还认为,“道是通向彻悟人生之路,而茶道则是至心之路,也是心至茶之路”。 面对如此博大精深的茶道文化,我们应该像致力于茶道的日本人一样,不断探索、实践、学习、领悟,向茶道的真谛更接近。对于日本学者来说,要给茶道下一个准确的定义并不是一件容易的事情。 在我国学者看来,道是一种完整的思想学说,规定了宇宙和人生的法则和准则。因此,我们并不像日本那样将各种活动都变成一种“道”,如茶道、花道、香道、剑道等等,以及柔道、跆拳道这类的链摔跤搏击运动。只有茶道能在中国的饮食和娱乐活动中升华为“道”。 茶道属于东方文化。相较于西方文化,东方文化往往没有一个具体的、科学的定义,需要个人凭借自己的悟性去贴近并理解它。早在唐代,我国就已经有了“茶道”这个词汇的存在,如《封氏闻见记》中就有“茶道大行”的写法。虽然茶道这个词汇在我国已经流传了一千多年,但是在解释这个词汇的时候,并没有被详细地解释出来。封氏闻见记》中就有“茶道大行”的描述,刘贞亮也在他的“饮茶十德”中明确提出了“以茶可行道,以茶可雅志”的观点。虽然“茶道”这个词在我国已经使用了一千多年,但是在一些工具书中还没有被收录为专门的词汇。那么,究竟什么是茶道呢? 日本人认为茶道是日本文化的结晶,也是日本文化的代表。近几百年来,日本人对茶道的探索和研究层出不穷,也正是在这个基础上,近几年才开始有学者开始给茶道下定义。 1977年,谷川激三先生出版了《茶道的美学》一书,对茶道进行了新的定义:它是以身体动作为媒介来展现的一种艺术表现形式。它包括了艺术表现因素、社交因素、礼仪因素以及修行因素等四个方面。 在久松真一先生看来,茶道文化是以茶艺为中心,集哲学、艺术、道德、宗教以及社会学的综合文化体系,具有综合性、统一性和包容性这三个特征。茶道被认为是日本文化的代表,也是我们研究的一个重要方向。对于茶道的定义,历来是一个难以解决的问题。从历史学的角度来看,茶道被称作是一种室内艺能。艺能是一种独特的艺术形式,它通过涵养心灵,完善个人品质来达到目的。另一位学者则主张,茶道中蕴含着深刻的哲学和文化内涵,是东方文化的精髓。他认为,“道”通向了达到人生境界的路,而茶道则是心灵寻求契合的道路。 相较于日本的解释,我们的定义更偏向于哲学和思想方面,更加宏观和综合。这也符合我们看待事物的民族文化传统。在茶道文化中,哲学、道德、宗教、艺术等多重因素融合在一起,集中反应了东方文化的特点。出现在我们工具书中的“茶道”这个词汇,虽然已经有一千多年的历史,但是仍需要我们深入研究和探索。作为一个中国人,我对于“道”这个概念有着非常深刻的认识。对于中国人而言,“道”是一种完整的思想学说,代表着宇宙、人生的法则和规律。因此,我们非常注重实践和体悟,“言道”这件事情并不是轻易的。与日本的文化不同,他们有“茶道”、“花道”、 “香道”、 “剑道” 和 “道”等等文化形式。但在中国传统的饮食和娱乐活动中,只有“茶道”能够升华为“道”。

那么,什么是茶道呢?茶道属于东方文化,与西方文化的类似之处在于都没有一个科学的、准确的定义。对于茶道的理解,它往往需要个人通过自己的悟性去体会和贴近。早在唐代,我们的先人就已经提出了“茶道”这个词汇,在《封氏闻见记》中,就有“茶道大行”的描述。唐代的刘贞亮在《饮茶十德》中明确指出:“以茶可行道,以茶可雅志。”

虽然“茶道”这个词汇自唐代至今已有上千年的历史,但它的定义仍然是值得我们深入研究的。因为茶道并不是仅仅只有饮茶这一活动,它融合了哲学、道德、宗教、戏曲、诗歌、书法、绘画等多种文化元素,是一种充满艺术美感和文化内涵的生活方式。关于“茶道”这个词汇,我曾经纳闷为何在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中都找不到它的定义。后来我了解到,“茶道”一词在中国已有一千多年的历史,但它的定义并不是一个轻易能下定的问题。

与此不同的是,在日本,“茶道”被称作是日本文化的代表并被视为一门艺术。近几百年来一直有人致力于茶道,通过长期实践,近年学者才开始尝试下定义。

1977年,谷川激三在《茶道的美学》一书中将茶道定义为:以身体动作作为媒介而演出的艺术,并包含了四个因素,即艺术、社交、礼仪和修行。

另一位学者久松真一则认为,茶道文化是以饮茶为契机的综合文化体系,具有综合性、统一性和包容性。其中包括艺术、道德、哲学、宗教等多种元素。茶道突出了人与自然的和谐、身心合一和精神修养等东方文化的精髓,是一种深具人文价值的生活方式。

道大师都将其作为一种精神层面的修养方式。茶道是一种展现中国文化哲学内核的艺术形式。

我认为,茶道是中国文化中的一面旗帜,它表现了东方文化哲学的精华,是中国人对待生活、处理人际关系、修身养性的重要方式之一。从历史学的角度看,熊仓功夫先生认为,茶道是一种室内艺能,是通过陶冶人的情操和完善人格的方式来实现的。

而人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则更突出了茶道对于思想背景和综合生活文化的影响。他认为,茶道是继承自老子“道”的哲理,是唤醒人们内心深处至真至诚之心的一条通往彻悟人生之路的途径。

总之,茶道是中国文化的瑰宝,是中国哲学、文化精华的展现。在茶道的艺术形式中,我们可以感受到中国传统文化的博大精深,也能更好地了解中国人对于生活、情感、人际关系的处理方式。在茶道的定义方面,历史上似乎没有给出一个准确的定义,直到近年来人们对茶道的解释才热闹起来。

吴觉农先生认为,茶道是一种把茶视为珍贵、高尚的饮料,从而实现精神上的享受,或通过茶道艺术和修身养性的手段实现的一种文化形式。

庄晚芳先生则认为,茶道是通过饮茶的方式,对人们进行礼法教育和道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还总结了中国茶道的基本精神:“廉、美、和、敬”,其中廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。

陈香白先生则认为,中国茶道包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说和茶道引导七种义理,其核心精神是“和”。他认为,中国茶道是通过茶道艺术的过程,引导个体在美的享受过程中实现自身品格修养,最终实现全人类和谐安乐之道。

总的来说,从各位学者的角度探讨茶道的定义,我们可以看到茶道并不局限于一种特定的形式,而更多地强调茶道背后所关注的东西,如思想、文化、修养等方面。“七艺一心”是茶道文化中的一个著名口号,它强调了茶道所涉及的七种技艺与一个精神内核的紧密联系。

周作人先生则以较为随意的语气解释了他对茶道的理解:“对我来说,茶道就是忙中偷闲,苦中享乐,在短暂的时间内感受永恒的美和和谐。”

学者刘汉介认为:“所谓茶道,是品味茶的方法和所表现的意境。”

实际上,要给茶道下一个准确的定义是非常困难的,因为茶道文化本身的特点就是超越了恒定概念的范畴。老子曾说过:“道可道,非常道。名可名,非常名”。此外,佛教也是这样认为的:“道由心悟”。所以,必须把茶道看作是一种能唤起人心灵共鸣的精神内核,而非一种固定不变的概念。只有这样,茶人才能发挥自己所拥有的想象力,体会到用心灵去悟道时所带来的神秘感觉。换而言之,通过用心去感悟茶道的玄妙感受就好比“月印千江水,千江月不同。”有的是“浮光耀金”,有的是“静影沉壁”,每个人都会有所感悟。茶道散发着不同的美感,有的“江清月近人”,有的“水浅鱼读月”,有的“月穿江底水无痕”,有的“江云有影月含羞”,有的“冷月无声蛙自语”,有的“清江明水露禅心”。“茶道”如同月亮一样,而我们的心灵则宛如江水,在每一位茶人的心中,他们对茶道所感受到的美妙感触都各不相同。

中国茶道又称为“四谛”,这是中国人崇尚自然、朴实谦和、不重视形式的民族特性的表现。与日本的茶道不同,中国的茶道没有那么严格的仪式与浓郁的宗教色彩。在中国的茶道中,饮茶分为两种,一种是“混饮”,就是在茶中加入各种调料,如盐、糖、奶、葱、桔皮、薄荷、桂圆或红枣,使口味更为丰富。而“清饮”则是指只用开水泡茶,不添加其他的调料,让茶本味与茶香更为突出。

茶的不同层次,我认为有四个。如果我只是把茶当做一种饮料来解渴,一大碗快速饮下,那就是“喝茶”。但是如果我注重茶的色香味,讲究水质和使用的茶具,并在品茶的时候细细品味,那么我就是在“品茶”。如果在享用茶的过程中,我注重环境、氛围、音乐、冲泡技巧和人际关系等等,那么我就可以称之为“茶艺”。而如果我在品茶的时候融入哲理、伦理、道德的思考,通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道,达到精神上的享受和人格上的提升,那么这就是中国饮茶的最高境界——茶道。

茶道和茶艺不同,它不仅重视表现形式,更注重精神内涵。

对于茶道的精神内涵,我认为日本学者把它归纳为“和、敬、清、寂”四个方面。而茶则被视为茶道的核心精神,被称为“四谛”、“四则”以及“四规”。其中,“和”不仅强调主人对客人的和气相待,也要求客人与茶事活动必须和谐;“敬”则表示相互承认与尊重,遵守礼仪与规矩;而“清”则要求人、茶具以及环境必须保持清洁、清爽和清楚。认为,中国茶道的基本精神是“清、敬、雅、静”。在这里,“清”不仅指外表之清洁,更强调心灵之清静,宁静、明亮、无欲的心境是品茶的前提。“敬”则是表示对人、事、物怀着敬重与谨慎。“雅”是指茶道的品位、内涵,追求高雅与高尚,以及对艺术与传统文化的尊重和推崇。“静”则是指品茶的过程中需要安静、专注、有礼有节,尤其注重思考、修身、修德、修心。因此,中国茶道的精神内涵体现了清明、尊敬、高雅和宁静的品质,这些都是品茶人必须坚持的基本原则。

中国茶道和日本茶道不同,但无论哪种茶道的核心精髓都是在于对自然、对传统文化、对生命、对伦理道德的深刻思考,追求心境之美与精神之美,通过品茶来感悟人生之真谛。茶道精神的传承和发扬,是中日两国文化交流与友谊的重要组成部分,也是人类精神文明的富矿和宝库。

我了解到,国学者对于茶道的基本精神有不同的理解。其中,我最为认同的是茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。在我的理解中,“廉”意味着正直、诚实、勤俭节约,这也是修习茶道必须具备的品质之一。“美”则包含了物质美与精神美,茶道的美元素来源于人与自然的和谐共生和内心的宁静与充实。“和”在中国文化中有着极其重要的地位,茶道也体现了这种平和、协调、谦逊之美。“敬”则是对事物、对生命、对自己和他人的敬重与崇尚。

此外,“武夷山茶痴”林治先生也提出了“和、静、怡、真”作为中国茶道的四谛。我的理解是,“和”是茶道中最核心的价值,包含着协调、谦虚、普渡众生的意义。“静”是茶道修行所必须的法门,通过静心沉思与净化内心,达到心灵的平静与宁静。“怡”则是茶道所能带来的愉悦与享受,通过品茶来感受自然、感受人情、感悟生命。“真”是茶道所追求的价值,通常指更高层次的精神与境界,通过品茶来启迪智慧,思考人生的真谛。

无论是“廉、美、和、敬”还是“和、静、怡、真”,都是中国茶道所追求的核心精神。这些内在的价值观不仅仅是茶道文化中的基本准则,更是我们日常生活中需要遵循的行为规范。通过品茶、修习,我们能够更加深入地体验到这些价值的内涵与意义,感悟它们所具有的普遍性与伟大性,以此来丰富我们的人生和心灵世界。我明白陆羽提出的五行调和理念在茶道中的重要性。他所设计的风炉中,金、木、水、火、土五行元素得到了很好的体现,而在煮茶的过程中,这些元素通过相生相克的方式达到和谐平衡的状态。这启示人们在生活中要保持平衡、协调、克制的态度,以达到身心健康和全面发展的目的。

儒家的“中庸之道”中所体现的中和思想,也是茶道中的重要价值观。茶道中的“和”和“中”有很多的共通之处:即一切皆有度,一切要适中,不过不失,得当有度,避免过犹不及。“和”在茶道中体现为口味的协调、配料的平衡、礼节的恰当,以及心态的平和和谐。待客时,要尊重长者,感恩客人;在饮茶时,要谦虚有礼;在品茶的环境中,要倡导简约和淡雅,追求心灵的宁静与致远。这些都是茶道中体现“中庸之美”、“明礼之伦”、“谦和之礼”、“俭德之行”的基本原则和行为规范。

通过茶道文化的修行和体验,我深刻地体会到五行调和理念和中和思想所具有的普遍性与深刻性。它们不仅仅是中国传统哲学和文化的精髓,也是为人处世和生活方式的指南和借鉴。在今后的生活中,我将会更加注重对这些价值观的理解和践行,以此来提高自己的品质和素养。我深感中国茶道修习中的“静”,是必须经过的道路。茶道是修身养性、探索内心、追求自我的一种途径。如何从一杯茶中领悟宇宙的奥秘?如何在淡淡的茶汤中感受到人生的无常?如何在茶事活动中明白自我,修炼品格,超越自我?答案只有一个——静。

老子有一句名言:“至虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。”庄子同样说过:“水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉。水静伏明,而况精神。圣人之心,静,天地之鉴也,万物之镜。”他们所传递的“虚静观复法”,是洞悉自然、反观自我、领悟道德的无上法门。

道家的“虚静观复法”在中国茶道中得到了充分的表现。如在泡茶前,我们必须沉静心境,净化心灵,这是茶艺技术的重要部分。在倒茶时,必须缓缓倾倒,平稳如水,静心如水,并发挥“静中观光”的境界,品味茶香、茶色、茶味、茶形的各种变化。只有这样,方能真正领会茶道中的“静”和“观”。

“静”是修习中国茶道过程中不可或缺的纽带。它让人们更好地洞悉人生,领悟自然,反观自我。在今后的修行过程中,我将更加注重“静”的品质的锻炼和发掘,以期更好地达到自我提升和境界提高的效果。

我了解到,在中国茶道中,“静品”是一种理论和实践结合的重要方式。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道:“茶之为物,……冲淡闲洁,韵高致静。”徐祯卿在《秋夜试茶》一诗中也写道“静院凉生冷烛花,风吹翠竹月光华。”

茶道中的“静”并不仅仅指环境的静谧,更强调内心的平和和沉静,只有这样,才能真正地体味到茶的香、色、味、形的细微之处。茶人对待茶的态度也应是一种静谧与静坐的心态,包括静静地品味、研究茶叶和器皿,以及推崇茶道的精神。

林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中,虽然没有出现“静”这个字眼,但是诗中表达的却是一种趋近静谧的境界。他用诗句“白云南风雨枪新,腻绿长鲜谷雨春。静试却如湖上雪,对尝兼忆剡中人。”让人感受到在品茶时的一种平静与闲适,以及静心领悟的状态。

在我的茶道修习过程中,我也深刻领悟到了“静”的重要性。茶道中的“静”,不仅是品茶时的一种态度和境界,更是对生活的一种理念和态度,它帮助我沉淀自己的心绪,从而更好地面对生活,也能让我更深刻地领悟到茶道文化的深厚内涵。

我读到了戴昺的《赏茶》诗,诗中描绘了一幅安静祥和的画面:“自汲香泉带落花,漫烧石鼎试新茶。绿阴天气闲庭院,卧听黄蜂报晚衙。”他用静谧的氛围展现了品茶的过程。在一片绿荫环抱的庭院里品茗,听着黄蜂嗡嗡声,心情会平和下来,感受到一种宁静和放松。

这样的静谧境界也出现在苏东坡的《汲江煎茶》诗中:“活水还须活火烹,自临钓石汲深清。”在宁静的环境中,苏东坡用开放心境的态度对待煮茶的每一个环节,从钓鱼到采茶、烹饪,都尽情享受过程,感觉生机勃勃的自然和内心的平静。他在诗中还写道:“大瓢贮月归春瓮”,简单却深情地描述了品茗时的场景与心境。品茶需要安静的环境,静谧的心境,这样才能真正地体会饮茶的美妙之处。

我读到了苏东坡描写品茶情境的诗句:“小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎处脚,松风忽作写时声。枯肠未易禁散碗,卧听山城长短更。”苏东坡在这首诗中,把茶道的内涵融入到了诗歌中,并描绘出了品茶所需要的宁静和静谧的氛围。在月夜中,他徜徉于江边,一边煎茶、一边品茗,小勺轻轻搅拌,茶水入瓶。同时,雪乳翻滚、松风轻吹,形成了一种幽雅的氛围,卧听长短更,陶醉于这样一种宁静的境地。

这样的茶道精神也贯穿在中国的茶文化中。茶道的核心不仅在于茶的品质,更在于品茶的过程和秉持一种虚静的状态。当品尝到茶汤的清香,静谧的心态能让你更好地领略茶香的微妙和感受到身心灵上的愉悦。茶道通过茶事创造一种宁静的氛围和心态,让品茶人能在虚静中升华自己的情感、增长自己的智慧。在这种境地中,我们放下繁杂的思维,寻求内心的平和和宁静,体验人生的美好。atementyle=text-align: center;>我通过茶道体验到了“天乐”境界,和大自然实现了融合。

当我沏泡一杯香浓的茶,静坐在阳台上,听着风吹树叶的声音,我会感到身心都被洗涤了一遍。在这静谧的环境中,我能够洞悉万物的本质和道理,思考人生的意义和价值。当我沉浸在这种虚静状态中时,内心深处似乎拥有无限的力量和智慧,也许这就是“天乐”的境界。

茶道就是一种以静制动的文化,注重细节和内在的感悟。静观细品,用心品味每一口茶香,通过反复的泡茶、品茶过程,我们逐渐能够领会到茶道的精神和理念。茶道不仅让我们感受到一种宁静和平和的氛围,也帮助我们建立一种与大自然和谐共处的态度。

茶道中的静谧状态,不仅在道家、儒家和佛家中有所体现,也在文学艺术中有许多这样的描写。比如唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》中,让人沉浸在山野间,感受到一种远离尘嚣和纷扰的宁静。茶道就是通过这种静谧状态,来与自然相融合,逐渐达到“天乐”的境界。我读到了诗篇《寂寂燃灯夜》,深深领会到境之静。

在一燈照耀下,灯火闪烁,寂靜的夜晚中,只有“一磐声”伴随着思念的心情回荡。诗中把静谧的夜晚和静心的思考巧妙地结合在一起,境中静谧,心中如镜,可以洞察万物的本质,也可以深深领悟到人生的真谛。

宋代杜小山的诗句则描绘了茶道中的夜之静,茶汤沸腾的声音在静夜中愈发清晰,这种静谧的背景使人们更能够集中精力品味茶香。在这个寻常的晚上,唯有月色和梅花,与寂静的环境一起构成了独特的境界,并使人们得以在静谧的环境中思考,平衡自己情绪,净化自己心灵。

郑板桥的诗作亦表现了一种相对柔和、安宁的境之静。在不风不雨的安静天气里,一切以和为贵,只有平和宜人的氛围,让人静静地感受大自然的力量与魅力。

以上这些有关静的诗句,诠释了茶道静谧的内涵,表现了非常深刻的人与自然的和谐境界,这种境界中传达的是静态美学和宁静自然主义的理念,深深地吸引着我。

我非常喜欢翠竹的形态,那笔直的竹节和良好的节律感总是让我不由自主地停下脚步陶醉其中。

 

晚凉沁人,特别是那泡在松萝之中的一壶新茶,更是妙不可言。泡上一壶茶,已经不仅仅是享受茶香,同时也是一种心之静。这时候,心境也会随着茶意而平静下来,平心静气品味大自然的美。 

在茶道中,静谧的境界可以让人达到心境上的平和和自我约束。只有当自己的心静下来,才能更好地把握茶道之美,实现心与人、人与自然的和谐统一。

茶道中的“怡”,则是身心和谐、和睦愉悦之意。在这种环境中,自己的心情会变得愉悦、平和、安宁,仿佛忘却了一切忧愁和烦恼,身心都被释放,可以轻松体悟茶道之美,以此达到身心愉悦的状态。

可以说,在中国茶道中,静谧与怡悦是一体的,它们都离不开呈现和传递和谐的意境。这种怡悦与静谧使我迷恋不已,也让我愈发热爱茶道。中国茶道是非常享受雅俗共鉴之美的一种方式,可以融入我们平常的日常生活。茶道不注重形式,随意性却十分贯穿其中,并展现了道家的“自恣以适己”的理念。当然,不同的人对茶道也有不同的追求,包括不同的地位、信仰以及文化水平。

历史上,王公贵族谈起茶道更多的是为了炫耀自己的权势与富贵,将茶碾磨成粉末,传统称为抹茶,来彰显自己的优越地位。文人学士谈茶道更多的是托物寄情,以茶代物,悠然自得地寻求灵感,提高文思,交友结缘。佛家谈茶道更多的是茶之德,人们饮茶传说可以提神醒脑,辞旧迎新。在喝茶的时候,也有涅槃、悟空的意象,因为茶里面含有菩提树的果实。道家的茶道更注重养生护身,追求仙飞渡化的理想。老百姓谈茶道则重在品味茶的味道,去腥消腻,解燥止渴,享受人生乐趣。

在中国茶道中,我们可以运用琴棋书画、吟诗作画、赏羡自然的美丽、观月望花、论经对弈以及独自傅景等形式来参与茶事活动,以此获得身心愉悦的感受。

我喜欢捧着茶瓯,可以静下心来读《易经》,也可以用茶来助兴。不同的人有不同的享受方式,儒生可以通过品茶来“怡情悦性”,羽士可以通过饮茶来“怡情养生”,僧人可以通过品茗来“怡然自得”。中国茶道这种怡悦性非常广泛,使得它在中国拥有很多的粉丝,而这种怡悦性也是中国茶道与日本茶道“清寂”区别的标志之一。

中国人谈到“道”一词并不轻易,但是一旦涉及道,就会非常追求“真”。所谓“真”,在中国茶道中是起点,也是终极追求。

中国茶道对于“真”的追求在茶事活动的每个环节中体现:茶应该是真正的茶、真正的香、真正的味道;环境最好是自然的山山水水,真正的返璞归真;挂的字画最好是名家的真迹;用的器具最好以真竹、真木、真陶或真瓷等自然材料制作。除此之外,品茶的人要真诚、真心待人,敬客也要真情相待,说话也要真诚、实在。总之,中国茶道对待茶事活动的每一个环节都有着真诚认真、有始有终的态度。中国茶道所追求的“真”有着三重含义:

1. 我们追求道的真,通过参与茶事活动,达到修身养性,体悟到“道”的真谛,品味人生的意义。

2. 我们追求情的真,通过品茗交流心情,彼此坦诚相待,建立真诚而深厚的友谊。

3. 我们追求性的真,在品茶的过程中放松身心,进入无我状态,达到全性葆真的境界。

中国茶道强调珍惜生命,保护环境,让自己的身心更加健康和畅适,让自己的一生过得更加真实,做到“日日是好日”,这也是我们追求的最高境界。

作者 admin