浅析中国茶文化的人生价值观【中华文明·茶文化系列·18】

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浅析中国茶文化生命价值观的采集与制作:细雨绵绵

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【中华文明·茶文化系列·18】中国传统文化的内涵非常丰富。 归根结底,无非是人的问题。 中国茶文化作为传统文化的重要组成部分,仍然是一种关于如何做人的文化。 。 随着历史的前进,茶文化在不同的历史时期提出或弘扬了不同的人生价值观念,形成了中国茶文化的核心内容。 茶文化是人们对茶的认识和运用的物质财富和精神财富的总和。 它的形成和发展,一方面融合了丰富的自然科学和社会科学知识,使人们进一步认识茶的本质,认识自然; 另一方面,它融汇了儒、释、道三家的博大精深的哲学思想,人们通过饮茶,可以了解心灵的纯洁,增强修养,提高审美情趣,提高人生的价值取向,形成高雅的精神文化。 饮茶作为一个人的生理需求和生活方式,转化为生活情趣和精神追求。 它不仅体现了人与人、人与茶、人与自然的关系,也完美地展现了人们的生活价值观。 中国茶文化的人生价值观包括对人生目的、如何做人以及如何实现个人价值的看法。 这种价值观是人们通过茶活动认识自然和社会生产生活而形成的观点和态度。 它不仅反映了人的本质,而且揭示了人、自然、社会之间的关系。 具体包括人与自己的关系、与他人的关系、与民族国家的关系、与自然环境的关系等。 中国茶文化的生命价值观理念依托于生产生活实践,与自然环境相融合,与人文历史相伴。 它贯穿于茶文化的发展过程,形成了中国茶文化博大精深的思想内涵。 它分析和研究中国。 茶文化关于人类生命价值的思想对于进一步了解茶文化历史、领会茶文化精髓、弘扬中国茶道精神具有十分重要的作用。

中国茶文化的人生价值观与茶文化的精神是一致的。 从其本质来看,主要有以下四个方面。 1、重视道德——端正人与自身关系的标准。 重道德是中国茶文化人生价值观最基本的内容。 注重茶德,塑造高尚人格,完善自我,实现自身人生价值,是历代茶人所倡导和追求的目标,也是茶文化的核心内涵。 茶道德的确立,既是茶自然特性的体现,也是茶人精神的体现。 也是茶人确立的道德标准和行为准则。 首先,茶性蕴藏着茶的德性。 茶的品质就是品格。 茶是指从人们对茶的认识中提取出来的象征性外观。 陆羽在《茶经》开篇就明确指出:“制茶者,南国嘉木”。 茶之所以称为佳木,是因为茶的生长、体形​​、特征和内在品质都具有浓厚、纯朴、纯净、宁静的性质。 茶树生长在山中的腐岩、砾土或黄土中,但仍保持着强度和深度; 茶叶凝结了阳光、雨露的精华,“清净坚不可摧”; 茶汤晶莹剔透,香气宜人,给人智慧和优雅的感觉。 魅力。 茶的本质与茶品相关,没有任何喧嚣和刺激。 茶和茶制品的本质,这些自然的、本质的特征,渗透到人们的生活领域,体现在人们对生活的认识、一种沉思、一种沉思。 一种欣赏,一种回味; 引申到人的精神世界,它是一种境界、一种观念、一种智慧、一种品格。 因此,重德观念的形成源于茶的自然属性。 其次,茶德是茶道的灵魂。

在茶文化的发展史上,人们很早就认识到茶的美德,并尊崇茶。 陆羽在《茶经》中提出“俭朴修德”,表明茶的品质要与人良好的品德相匹配。 这是最早确立的茶道德规范和中国茶道精神。 后来唐代的刘振良更详细地阐述了茶的美德:茶用来解闷、茶用来驱困、茶用来补元气、茶用来除烦躁、茶用来祛邪、茶用来解郁。以茶以礼,以茶以敬,以茶以养身,以茶以雅,以茶以道。 当代茶专家王泽农、庄万芳等对茶的德性都有深刻的论述。 王泽农先生认为,茶道的本质应该是“德”。 德是天地的属性,自然、人性、茶性是共性。 庄万芳先生提出以“诚信、美丽、尊重”为核心内容的茶德。 他认为“廉洁”可以“修德”,一杯茶可以弘扬诚实、勤俭,培养良好的道德品质。 可见,茶伦理的确立和推崇,不仅奠定了中国茶道的基础和丰富的内容,也为茶人实现自身人生价值指明了方向。 第三,茶道孕育了茶人精神。 如前所述,中国茶道很大程度上是建立在茶道德的基础上的。 虽然目前人们对茶道的看法不一。 但有一点是相同的:茶道注重精神内涵。 中国茶文化继承了儒、释、道三家思想的精髓。 它将饮茶和其他茶活动融入哲学、伦理、道德之中。 通过饮茶,可以修身养性,陶冶情操,品味人生,参禅参悟,达到精神的洗礼和启蒙。 亲自沐浴雪,这就是饮茶的最高境界——茶道。

中国茶道孕育了茶人精神,茶人精神又推动了茶道的发展。 被尊为茶圣的陆羽,小时候是一个弃儿。 他是在佛教中长大的。 他一生不为官,潜心研究茶。 他经常穿着芒果鞋,独自行走在荒野中,采茶寻泉,品茶赏水,并凭自己的经验。 他在实践和理想的追求中,写出了世界上第一部茶学专着——《茶经》,为推动人类物质文明和精神文明建设做出了杰出贡献。 陆羽一生并不羡慕自己的官衔和名声。 他肯吃,肯睡,肯野餐,不怕风吹雨打,永远生活在人民中间。 他那种为造福人类而自我牺牲的奉献精神,以及他勇于吃苦、善于创新的探索精神,既是茶人精神的充分体现,也是茶人精神的完美体现。中国茶道对人类生命价值的思考。 2、商和——协调人与他人关系的目的。 茶道中“和”的基本含义包括和、敬、和、美、和等,其中和为主要。 通过以“和”为本质的茶道活动,创造人与自然的和谐、人与人之间的和谐。 茶文化中“和”的内涵不仅包括儒释道的哲学思想,还包括人们认识事物的态度和方法。 它也是评价人际关系和人际行为的价值尺度。 首先,“和”是中国茶文化哲学的核心。 茶道是在吸收儒释道哲学思想的基础上形成的。 虽然三大宗教对“和谐”的理解不同,但“和谐”是三大宗教共同的哲学思想。 儒家提倡中庸之道。 《中庸》云:“情、怒、哀、喜,不表于中,而表之,皆在中,谓之和。中,为中之根本。”世界,和谐才是世界大道。

”指出了“和”与“中”的关系。“和”包含“中”,“中和”才能达到“和”。因此,儒家主张人与自己的关系必须有节制,不能放纵。 ;在人与自然的关系上,表现为亲近自然、保护自然;在人与人之间、人与社会的关系上,主张“礼之用、和谐之价值”。佛教中的“和”主张“父、子、兄弟、夫妇、家庭内外亲人,互相尊重、相爱,不相憎、不嫉妒”,强调“言行和睦”。外表”,这是一种抛弃根本的“和谐”。 尤其是在茶道中,《茶禅依依依》强调,人若想脱离苦海,必须六根清净,心性能明。 禅茶是僧人通过品茶来品味人生的一种方式,是“和”的另一种形式。 道教追求“天人合一”、“至清和谐”和“物我两忘”的状态,这种“和谐”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真理的理念、善与美。 总之,儒、释、道三家的“和”的哲学思想贯穿于茶道之中,这既是自然法则,又是人文精神的和谐,也是茶性的体现,也是所追求的目标。是特定时代文人的人生价值的体现。 例如,儒家以治世之机为基础,佛教以淡泊世俗的伦理为基础,道家以尊重他人为基础。 生命精神等。

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其次,元代赵孟俯《陆羽煮茶图》中,“和”是指人们认识茶与自然本质的态度和方法。 茶汲取天地之精华、山水之美,具有“纯净和谐”的本质。 这是人们在长期的社会生产生活实践中所认识到的。 陆羽在《茶经》中关于泡茶风炉的制作提出的是“日出岭而分中”、“身五行除百病”,这是依据以“天人合一”、“阴阳和合”为原则。 提出了哲学思想。 陆羽将茶的本质与自然规律相结合,表达了“和”的思想和方法。 泡茶时,风炉放在地上,就是土; 木炭在炉子里燃烧,就是木和火。 炉子上放的锅是金的; 壶里泡茶的水就是水。 泡茶实际上是金、木、水、火、土五种元素平衡的过程。 泡出的茶汤有益于人们的健康。 此外,陆羽还论述了采茶的时间、泡茶的火候、茶汤的浓淡、水的品质、茶具的简朴以及品茶环境的本质,无不体现了自然的自然。 “和谐与美”的法则。 第三,“和”是规范人际关系、人际关系的价值标准。 中国茶文化中的“和”精神主要体现在以茶待客、以礼待人、和睦相处、互相尊重、互相帮助、互相勉励等方面。形成了茶艺、茶会、茶宴、茶俗、茶文学等多种形式的茶表现形式。 达到的目的就是以茶健身,以茶养性,以茶达德。 敬茶不仅是一种习俗,也是一种礼仪。

人们奉茶、喝茶,交流思想感情,营造和谐氛围,增进彼此友谊。 这种风俗礼仪在人们的生活中积累、凝练和阐述,成为中华民族特有的生活理念和行为规范。 体现在人际关系和人际行为上,和睦、和睦、和睦是实现社会秩序稳定、平衡的基本原则。 比如,在处理人际关系中,待人正直、慷慨、仁慈,是为了“和”; 遇到矛盾时,求同存异,是一种“和”; 在激烈的竞争中,坚持平等、公开、公正的原则也是一种“和谐”; 处理复杂浮躁的世俗生活,需要冷静,是另一种“和谐”。 总之,茶文化倡导以“和”为目标的价值取向,对于建立团结和谐、诚信和谐的人类伦理道德和人际关系具有重要意义。 3、崇尚节俭——崇尚节俭是处理个人与民族、国家关系的基础,是提倡勤俭朴素、诚实守信的个人思想道德和社会公德、社会公德。 崇尚节俭、以茶修德,不仅是中国茶道精神的精髓,也是茶文化关于人类生命价值的重要思想内容。 茶的修身养性、保持气节、高雅、励志的作用,为历代茶人所推崇。 陆羽在《茶经》中追溯了从神农氏到唐代的许多饮茶轶事,其中不乏提倡俭茶的例子。 比如齐国宰相颜婴就信仰茶。 他吃的是糙米,除了少量荤菜,只吃茶。 晋代的卢娜以茶待客,反对奢侈,不让别人玷污自己简朴的名声。

桓温用茶表现节俭,只给客人上七盘茶和水果。 齐武帝在圣旨中规定,他死后,只需供茶、糕点、水果,不需祭祀,并要求天下人,无论贵贱,都如此。 如果说这些以茶倡导节俭的事例仅仅是对廉洁节俭的追求,那么陆羽的崇尚节俭思想更多地表达了他济世济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。 陆羽要求茶壶必须用生铁制成。 如果它们是瓷器或石头制成的,则不耐用。 如果它们是银制的,它们就会“与奢华有关”。 这个理念还是提倡节俭的。 并在风炉上铸有“易公汤,鲁茶”和“明年圣唐灭胡时所制”字样。 陆羽用自己的茶来比喻伊尹治国的汤,来说明修身养性。 、齐家、治国、平天下。 至于风炉的铸造时间,表明是唐朝平定安史之乱二年铸造的。 由此可见鲁羽对国家兴衰的关心。 也表达了茶人积极参世、报国奉献的高尚情怀。 陆羽一生勤奋好学,勤俭节约。 他不求仕途,不成家,却成就了《茶经》。 他虽然是仙云野鹤的隐士,但他远离尘世,依然牵挂着他的族人。 安史之乱期间,他写下了《悲歌四首》,是感受人民疾苦后,流着悲愤的泪水写成的。 茶崇尚节俭,以节俭修德。 茶是人们表达感情的媒介,是历代茶人爱国爱民的载体。 “饮苦以励志,吞甘以报国”代表了茶人视爱国为人生价值的高尚品格。 4、重真——沟通人与自然关系的要求。 重真,就是强调人与自然的亲和力,追求真、善、美的统一。

这不仅是中国茶道的核心内容,也是传统茶文化的魅力所在。 也是茶人对人生价值的终极追求。 真理是道家哲学的主要内容。 庄子曾说过:“真理之所以受于天,自然不易改变。圣人依天尊真理,不拘泥于俗世。” 它阐释了真理的本质,即“真理”与“天”、“自然”相一致,不可改变。 所谓“自然之道”、“天人合一”,是古代先贤用来解释人与自然关系的基本概念。 中国传统茶文化讲究的真实包括茶的自然本质的真实和品茶环境的真实。 以及人性的真相。 第一,茶的自然本质的真相。 茶是天地培育的灵芽,其自然本性纯净、淡雅、质朴。 陆羽《茶经》指出,“茶之性坚”,“茶之目的,味极寒”。 唐代裴文在《茶评》中说:“其性纯清,味清淡,用者除烦,功用和和。”唐朝《茶生乐园》诗中写道:“清净不可染,饮去烦尘”是一句名言。 可见,人们对茶的发现、使用和享受,既有感官的真香、真味,也有精神的真性、真趣。 茶从最初的药用演变到生活中的享受,从提神醒脑的自然功能发展到清心调和的精神功效,从其自然到茶的社会品格逐步认识和提升的过程,不仅体现了这一过程人们对自然的认识,也体现了人与自然高度融合、和谐统一的过程。 也凸显了人类认识自然的过程。 追求真、善、美的过程。

二是品茶环境的真实性。 人们品茶也需要合适的环境、氛围和时间。 “有了一切自然的利益,茶才可以说是真实的。” 天曲指的是自然环境。 《徐文昌秘集》云:“品茶宜于精舍,宜于云林,宜于长日谈,宜于寒夜静坐,宜于月下松树下,宜于花鸟间,青苔,空手春色,红妆笔“雪宜船头吹火,烟宜飘竹中”,说明品茶需要一种狂野、安静的感觉。明代徐慈叔在《茶书》中提出了品茶的适宜时间:“心手闲,吟倦心烦,听歌听茶”。制作音乐。 曲终人散,杜门免去麻烦。 弹琴看画,夜深人静谈天说地。 有几扇透明的窗户,我们都是客人。 第一次拜访朋友后,风和日丽,风平浪静,阳光明媚。 阴天,下着毛毛雨,小桥小船。 那里树林茂密,竹子茂密,酒摊上散落着人们。 儿童画室、幽静寺庙、“名泉奇石”等。此外,历代文人在选择茶环境时,都离不开松、竹、梅、兰和琴、棋、书法、绘画等等,这些都是人与自然沟通的“真”。 对美的追求,也是人文精神与自然精神相交时对美的感知。 第三,茶人的真性情。 人喝茶时,除了外部环境外,内心的心态也很重要。 当自然环境与人们的心态相和谐时,人们才能真正放松自我,进入忘我的状态,达到修身养性、品味人生的目的。 茶人心境的形成和创造,源于“空静”。 中国古代圣贤对于空、静早已有深刻的阐释。 道教认为,人的心灵极其空虚、宁静,能够真实地如镜子般映照出世间的一切。 儒家以宁静为本,通向良心,止于至善; 佛教认为,当人的心灵不被名利欲望占据时,称为空,当人的心灵不被外界干扰时,称为宁静。

这种空旷、宁静不仅符合茶的本质,也符合人的本性。 因此,安静的心态可以说是饮茶者的气质。 气质的真实来自于人们对茶的鉴赏。 忙碌了一天的工作后,生活之余,人们端起茶杯,品茶。 当茶汤静静地渗入人们的内心时,人们的灵魂就会在宁静中得到净化,精神就会在宁静中得到升华,从而舒心、满足地享受生活的乐趣。 由此看来,人们品茶不仅是出于生理需要、生活需要,更重要的是心性的修养、素质的修养、人格力量的锻造。 人们只要以平和淡泊的心情,以博大超然的胸怀来品茶,就一定能拓展道德力量,提高精神境界,更好地享受大自然赋予的真正快乐。人类。 综上所述,中国传统茶文化关于生命价值和生命价值实现的基本思想,构成了一套相互联系、统一的生命价值观,是中国茶道的核心内容。 千百年来,这种价值观潜移默化地植根于中国人民的民族精神中,影响着中国和世界人民的思想和行为。 中国茶文化作为中华民族优秀传统文化,是世界优秀文化的重要组成部分,是人类社会共享的物质和精神财富。 它与世界其他国家、民族的文化交流融为一体,形成了共识和认同。 当今世界面临“和平与发展”的主题。 弘扬中国传统茶文化精髓,让中国茶文化走向世界、走向未来,将对推动全人类的文明进步发挥非常重要的作用。 特别是在社会主义现代化建设的宏伟工程中,中华民族继承和弘扬中华传统茶文化,研究和开发传统文化生活价值观的思想资源,弘扬和重建民族文化精神,对于提高民族文化水平具有重要意义。提高人民群众的整体素质,特别是道德素质、文化素质、心理素质,具有深远的历史和现实意义。

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作者 admin